에도 시대 일본에서는 태어난 아기를 엄마가 목을 졸라 죽이는 일이 빈번했다. 아이가 3명 이상 태어나면 무조건 살해했으며, 마비키로 인해 매년 6만 명의 영유아가 살해되었다. 일본을 방문했던 루이스 프로이스도 저서 ‘일본사’에서 일본의 여성은 아이를 기를 경제적 여유가 없어 모두 아기의 목을 다리로 짓눌러 죽였다고 서술했다. 당시 일본 백성의 세율은 생산량의 50~70%였으며 이는 조선과 명나라, 청나라의 것을 상회하는 살인적인 수치였다.
Fabian Drixler는 Yale University에서 일본 역사를 가르치며, 그의 저서에서 이러한 주제를 다루었다. 이 책은 탁월하며, 많은 지도와 삽화, 서지학적 정보가 있다. 그러나 심장이 약한 사람이 읽기는 쉽지 않다. 몇몇 서술과 그래픽 자료는 충격적이다.
에도 시대 일본의 생활과 사상, 종교의 영향 하에 어떻게 인구가 조절되었는지, 어떻게 사람들이 그런 환경에서 살아갔는지를 상세하게 이해할 수 있다. 불교와 유교의 가르침이 어떻게 사람들의 인식과 행동에 영향을 미쳤는지도 볼 수 있다.
이 책은 일본사에 대한 깊이 있는 이해를 제공하며, 죽음과 삶, 그리고 사회와 가족에 대한 다양한 관점을 탐구한다. 이러한 역사적인 사실과 인사이트는 일본의 고유한 문화와 가치 체계를 이해하는 데 큰 도움이 된다.
그러나 이러한 과거의 어두운 사건들은 그 자체로 인간의 삶과 문화를 반영하는 중요한 역사적 사건이며, 그것을 통해 우리는 인간의 본성과 사회, 문화의 발전에 대해 더 깊이 있게 이해할 수 있다. 이러한 역사적인 상황과 사건들을 고려할 때, 우리는 어떻게 사회와 문화가 발전하였는지, 인간이 어떻게 삶을 유지하고 조직하였는지를 이해하는 데 도움이 될 수 있다.
Louis G. PerezIllinois State UniversityMabiki: Infanticide and Population Growth in Eastern Japan, 1660-1950. By Fabian Drixler. (Berkeley, CA: University of California Press, 2013. Pp. xvii, 417. $75.00.)Although the topic is a decidedly unsavory one, this book is excellent and very welcome indeed. It is a masterful culmination of years of dogged research into thousands of primary Japanese documents spanning three centuries. It starts with the question of whether or not the Japanese used infanticide in attempts to limit population growth for economic or social goals. Building on a collective half-century of eminent demography from Japanese and American scholars, author Fabian Drixler argues that at least for Eastern Japan, springing from particular understandings of humanity, death, and immortality, it expressed ideals of responsible parenthood and obligations to elders, of how families should seek economic security and the respect of the community (232).Using data mined from three centuries of Buddhist temple and land tax registers, Drixler has integrated demography with other primary sources, such as placards, poems, diaries, letters, and official governmental reports, in order to produce a clear and compelling argument.The author argues that traditional Buddhist theology preached that life is illusion locked into an endless cycle of painful reincarnations. In the late 1600s, a new dogma (called Funerary Buddhism) became popular. Buddhist priests promised that their ritual technology, when combined with the devotion and financial support of dutiful descendants, could transform a dead soul into a divine ancestral spirit serenely beyond the cycle of rebirth and suffering. A single economically sound line of descendants sufficed for this process (62).Coupled with the teaching of Confucian filial obligations, the standard social interpretation came to be that parents must not proliferate wantonly “like animals” but rather ensure the future of the family line by limiting the number of children. When carefully spaced apart in age and gender, their progeny could thrive and prosper in order to fulfill their filial obligations to their ancestors. This idea gives context to the popular rural euphemism for infanticide, mabiki (thinning out). Like rice seedlings, some children had to be thinned out to give survivors sufficient growing room. Root space, water, and fertilizer access provided better rice harvests; if it worked for plants, why not for people? High infant mortality convinced people that children were liminal creatures that hung tenuously between human life and the spirit world. Infants could be properly “sent back to Buddha” to be reincarnated into better economic and social situations where they might prosper and where they would not usurp the food and resources of their siblings.Drixler’s other substantial contribution is to clarify the philosophical arguments regarding infanticide as posed by the nineteenth-century campaign against the practice mounted by religious and government leaders. Such campaigns are relatively well known to most historians, but Drixler provides needed interpretation and context.The book is an excellent one, with many maps, illustrations, and bibliographies, but is not an easy read for the faint of heart. Some of the descriptions are graphic and disturbing.Louis G. PerezIllinois State University